【犬狼物語 其の八百十四】矢嶋正幸氏の講座「オオカミの護符の作成者について」

飯能市立博物館の企画展「レアなおふだ」の関連講座として、矢嶋正幸氏「オオカミの護符の作成者について～おふだ研究の最前線～」がありました。

作成者に焦点を当てたというのは珍しいかなと思います。どのような人たちがお札作成に関わっていたのか、そういう視点でお札を見たことはなかったので新鮮でした。

そして、狼像との関連で気がついたのは、お札に描かれた狼の姿と、拝殿前に奉納されている狼像の姿には、対応関係が無く、別々に影響を受けて形作られてきたんだなぁと。

たまたまその神社で授与しているお札の狼の姿と狼像が似ているということはあるかもしれませんが、ほとんど関係ないようなのです。

例えば、岩根神社の掛軸用大札の「見返り姿」「垂れ耳」「あばら」の狼の姿と両神神社・龍頭神社のお札の狼の姿とは似ていますが、これの元になったのは、享保5年の『絵本写宝袋』9巻に「そてつとからいぬ」という絵があって「見返り姿」「垂れ耳」「あばら」がそっくりです。だからこの掛軸用大札に関しては、間違いないようです。ただ現在授与している巌根神社のお札（小札）の狼は、これとは違っています。むしろ拝殿前の狼像と似ています。

そして『絵本写宝袋』を調べたところ、この「そてつとからいぬ」の絵の他に、狼の絵もあったにもかかわらず、「そてつとからいぬ」の方を選んだのはなぜだったのか？　製作者に聞いてみないとその謎についてはわかりません。

お札はお札、石像は石像でのそれぞれの元ネタや、人間関係・影響があったということのようです。もちろんそこには時代の違いもあるということなのでしょう。

矢嶋氏もおっしゃっていましたが、お札研究はまだ始まったばかりで、わからないことがたくさんあります。だから表題のサブタイトルにも、「おふだ研究の最前線」とあるんですね。

俺は狼像から狼信仰に興味を持ちましたが、狼像の形も、お札の狼の姿も、どういう関係があって、どういう影響でこういう形になって来たか？というところにも興味が出てきているので、狼のお札についてもこれからルーツを探っていきたいなと思わせる講座でした。

これは人間の「イメージ」の問題でもあるので、心理学的な興味もわいてきました。

【犬狼物語 其の八百十一】心理学から見る狼信仰ー「元型」としての狼

狼信仰は害獣の鹿や猪除けとして、主に農業関係の守り神としての信仰から始まったとされますが、それはあくまでも江戸時代に盛んになった理由です。

でも、狼信仰自体は、ずっと古く、おそらく太古の時代に狼とファーストコンタクトがあったときから始まったのではないでしょうか。

縄文時代ではどうかというと、狼と縄文人の関係を想像させる資料がいくつか出土しています。東京国立博物館で開催された『ＪＯＭＯＮ　縄文』でも展示されましたが、岩手県一関市の貝鳥貝塚からは、細長い鹿角の先端に狼の頭が彫られた狼形鹿角製品や狼の犬歯や下顎骨に穴を開けた垂飾品が見つかっています。千葉県我孫子市の下ヶ戸貝塚からは、狼の下顎骨を加工した垂飾品、千葉県千葉市の庚塚遺跡からは、上顎犬歯が加工された垂飾品も出土しています。 

このように、なんらかの狼信仰と呼べるような片鱗が見えます。

これは日本だけではなく、世界的に見ても、狼の骨などは力の象徴、魔除けとして身に着けられたようです。

そこでこの狼に対する人間の共通した信仰はどうして生まれたかについて、マイケル・W・フォックス著『オオカミの魂』の中で、「元型」という言葉を使っています。

フォックスはイヌ科動物の権威。心理学、行動学の博士号を取得して『イヌの心理学』、『イヌのこころがわかる本』などの著書もある生態学者・獣医師です。

この本は、単なるオオカミの生態・行動を紹介した本ではなく、行動学、心理学、哲学、社会科学など幅広い領域の成果をもとに、現代の人間が抱える精神的な問題に踏み込んだ本です。オオカミだけではなく、あらゆる生き物への畏敬の念の大切さを訴えています。

フォックスはこのように言っています。

「オオカミは野生状態の象徴的な存在、つまり野生に対する意識の元型になっています。」
「自然は、わたしたち人間が健全さと文明を取りもどす最後の望みなのかもしれません。そしてオオカミはわたしたち人間にとって、高貴な野蛮人といういくぶん空想的な存在よりもずっと現実的で、実際により適切でもある水先案内人、元型となりうるのです。」

「元型」とあるのは、フォックスの心理学的な考察からきた言葉でしょう。

「元型」は心理学者ユングが提唱した概念で、人間の心は「意識」→「個人的無意識」→「集合的無意識」と階層を作っていますが、もっとも深い所にあるのが人類共通の「集合的無意識」です。「元型」とは「集合的無意識で働く人類に共通する心の動き方のパターン」といった意味です。

代表的なものに「太母」「老賢者」などがありますが、「オオカミ」もそうなのではないかというのです。

人類が長い間、狼との接触によって、DNAに刻まれた”記憶”のようなものが「元型」となり、狼に対する共通したイメージを作るのかもしれません。

狼信仰についていろいろ調べていく中で、西洋でも、モンゴルでも、日本でも、時代をさかのぼればさかのぼるほど、狼信仰に共通したイメージを感じられたので、それがどうしてなのかという疑問を持ってきました。そのひとつの解釈として、心理学から見た狼信仰のルーツということで、「元型」を用いると、個人的に腑に落ちるということなのです。だからこれが「正解」なのかはわかりません。

「元型」という用語は難しくもあるので、精神世界における本能のようなものと言い換えてもいいかもしれません。民族や時代に関わらず人の心は狼に対する同じようなイメージを生み出すということです。

それでは今話題の熊についてはどうなんだという話ですが、熊も「強さ」に関しては狼に引けをとらないので、熊も「元型」となっているのかもしれませんが、もしかしたら棲息範囲が狼ほど広くはなかったと思うので、「元型」になるほどではなかったのかもしれません。以上、熊については詳しく調べたわけではないので、あくまでも憶測です。

さて、日本では狼信仰はその後どういった経緯をたどったのでしょうか。

先日の飯能市立博物館での西村敏也先生の講座「秩父地域のオオカミ信仰について」を参考にすると、日本では、中世になると山の神の神使・警護者として狼を認識するようになった修験者などが全国に進出し、狼信仰を伝えたということであったらしい。日光修験、熊野修験らが行場として利用するため秩父の山岳へ進出し、室町時代になると、修験が秩父の山岳に祠を設けて居住するようになりました。

そして江戸時代になると秩父を中心にした地方では、民間信仰であった狼信仰的なものを寺社が取り込み、狼のお札を配り始め、害獣防止などの需要があったために、急速に関東地方周辺に広まっていきました。

各時代によって狼信仰の形態が違いますが、もともと「元型」としての狼信仰がずっと底辺に流れていたことは間違いないのではないでしょうか。

ただし、太古の時代はまさしく狼そのものに対する信仰でしたが、時代が下るにしたがって（特に日本では）、「狼さま」「お犬さま」という狼を元にした霊獣のようなもの（観念的な狼）を信仰するように変わってきたのかなと思います。

【犬狼物語 其の七百三十】18世紀に盛んになった狼信仰

　

 狼信仰は山岳信仰と結びついて盛んになりますが一時衰え、再び狼信仰が盛んになったのは、江戸時代中期からです。

とくに三峯神社の御眷属拝借、狼のお札を授与するようになったことがきっかけのように言われていますが、この「狼を借りる」という習俗は全国で同じような時期に広まったという説があります。18世紀です。京都府の大川神社、兵庫県の養父神社（大山口神社）、静岡県の山住神社などです。

お犬さま（狼さま）の扱い方、借り方が全く同じとは言えなくとも、似ているのは事実です。とくに、奥御前神社の霜月例大祭に行ったとき、「本勧請」での狼さまの借り方や、扱い方の厳しさ、祀り方が「三峯神社の方法と似ているのは偶然なのだろうか？」と思ったのでした。

18世紀前半からこの習俗が全国的に盛んになったらしいということで、この習俗がどこかルーツがあって、全国に伝播していったという説があります。それがどこなのかは今のところわかりませんが。同じような習俗が遠くの地で別個に生まれるということもないとは言えないので、伝播説が正しいのかも、今のところはわかりません。

三峯神社についてですが、

「修験者が、山の神をまつり、その山の神の使いが、オオカミであった。一七二〇 年に住職となった日光が、甲州あたりで広く信仰されているオオカミを借りる札を発行し始めた、彼の代になって檀家が増え、金銭、物の奉納が地元から信州の村々に広がるようになった」(栗栖健著『日本人とオオカミ』より)

狼信仰を東日本に広めたのは確かに三峯神社であったかもしれませんが、それまでに狼信仰のベースがあったからこその広まりで、お札を授与する、拝借する、という習俗は、甲州あたりにもともとあったらしいことがうかがえます。

ルーツはどこなのでしょうか？　気になります。

一方で西村敏也『武州三峰山の歴史民俗学的研究』には、

「御眷属の一年後の引き替え、御眷属の守護範囲の指定といった言説は、あたかも狼が存在しているかのような信憑性を与え、狼信仰の御利益の信頼性を生み、それを授かるための儀礼を執行させるに至ったといえよう。狼の知識を持つ人々にとって、狼の存在や習性は、抽象的ではなく、あくまで身近で実感できるものであった。故に、三峰山が規約に記した言説は、説得力あるものだったのである。狼への人間の接し方・方法は、限られてくるもので、狼を奉斎する儀礼の形式やルールは自ずと設定され、各地域とも類似したものとなったのである。」

ともあります。

当時の状況はというと農村地帯では、害獣による農業被害が多くなっていたこと、都会人にとっては、盗難除け、火災除けの需要があったこと、そしてオオカミが「害獣」とみなされるようになった最大の原因かもしれない狂犬病の大流行が享保17 (1732)年長崎から始まりました。いろんな要因が重なり、その時代に求められたものが狼信仰、御眷属拝借、であったのかもしれません。

新型コロナの虫送り

10年ほど前に、埼玉県皆野町の「虫送り」を撮影したことがあります。今年は行われるでしょうか。

虫送りは、３本の「オンベイ（御幣）」を持って村を練り歩き、害虫の悪霊を呼び寄せ、村の外へ出してしまい、村の安泰を祈願する行事です。

オンベイというのは、神霊の依代で、竹竿の先に幣を取り付け、その下に七夕飾りに使った色とりどりの短冊をつなぎ合わせて作ったもので、高さは５ｍほどあります。

害虫には、いろんなものが含まれるようです。農作物の害虫はもちろん、疫病神なども、すべて災いを招くものを「虫」として呼び寄せます。今年なら「新型コロナの虫」も含まれるかもしれません。

昔は、最後にこのオンベイを、村外れの谷川に流し、村の安泰を願っていましたが、今は、流せなくなった（流さなくなった）とのこと。

それを聞いて、今はそんな時代なんだなぁと思ったものです。別な灯篭流しの祭りでも、下流にボランティアが待機していて、流れてきた灯篭を全部回収することをわざわざアナウンスしていました。だから流さないでと。

物を勝手に川に流せないんですね。物だけではありません。「悪霊」「災い」も流せなくなったということです。昔なら、「虫」にみたてた「悪霊」「災い」を村の外に出してしまえば、村の中の安泰は保てました。

でも、意地悪な見方をすれば、「虫」を村外に出すということは、他の村（下流の村）がその「虫」の被害に遭うかもしれないことになります。

つまり、今の時代、災いは、その村だけで解決すれば良いという問題ではなく、災いは、すべての村（あるいは物）が大なり小なり何らかの関係性を持っているということでもあります。

 村から町、県、そして国、世界へと、俺たちの生活範囲は広がっているのに、「新型コロナの虫」に関しては、まるで村の「虫送り」に逆戻りしているような感じを受けます。外からの「新型コロナの虫」が自分の村（町・県・国）に入ってくるのを心配しています。

でも、「新型コロナの虫」が自分の村（町・県・国）からいなくなっても、別なところにいる限り、平穏な生活は戻ってきません。つまりこの「新型コロナの虫」送りは、全地球規模で、みんなで協力してやらなければならないことです。

にもかかわらず、今は、外からの人間を「虫」扱いせざるをえない状況です。観光業で潤っていたはずの観光地が「来ないで」と言うところもあります。罹った人間に対する誹謗中傷も止まりません。人をウイルス扱いする客や店員のレジハラも起こっています。「人間」が「虫」ではなくて、「新型コロナウイルス」が「虫」なんです。

新型コロナの一番怖いところは、人間関係を分断するところにあるようです。

そこで、虫送りを復活させてみてはどうでしょうか。

オンベイをロケットに載せて宇宙に放つのが、現代版の「虫送り」としては一番の方法かもしれません。実際やるのは難しいですが、その代わり「花火」があります。その象徴的な儀式として、これを「虫送り」に見立てればいいのではないかと。

それとも秩父市・椋神社の「龍勢」でしょうか。こちらはまさに竹製の「ロケット」なので、「宇宙に放つ」イメージと合致するような気がします。

こういう儀式は象徴的なものです。これで人間が「虫＝ウイルス」でないことの感覚を取り戻すことができたらこの「虫送り」という民俗も役に立つのかなと思います。

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『絶滅した日本のオオカミ』 （０２） アイヌの「イヌ」と「オオカミ」

（セタカムイ岩とヴィーノ）

（セタカムイ岩と日の出）

(新ひだか町アイヌ民俗資料館の北海道犬（アイヌ犬）の剥製）

前回に引き続き、『絶滅した日本のオオカミ』 の内容からですが、アイヌにとっても日本人にとってもオオカミは神、あるいは神の使いとして崇められていたという話は書きました。

でも、アイヌと日本人では、オオカミに対する認識の違いもあるという話です。

「恐らくもっとも基本的な違いは、日本人が低地の「現世の」農村と異なり、山をはっきりと他界とみなしたことだ。」と著者はいう。

日本人は、オオカミを山＝他界に棲む生き物と考えたということでしょうか。

「韓国、中国から渡来した宗教の伝統（仏教が最有力）は、日本人のオオカミに対する態度にも影響し、絵馬・お札・石像などに見られるように、貴いオオカミを図像的な型の中に住まわせた。農村の「現世」確立と同じように、やがて、仏教の理論はオオカミを実体とはかけ離れた姿に遠く追いやった。」

とあります。

また、野生動物に対する人間の態度について、米・日・独の比較をした調査があり、その中で、「日本人は動物や自然に関する実体験よりも人工的、かつ高度に抽象化された象徴的なものを好む」と答えた。」とのことです。

確かに、お犬さま像やお犬さまのお札で表現されたオオカミ像は、実態とはかなり違う姿をしたものもあります。各地のお犬さま像はバリエーションがあり、そこが想像力の豊かさと言えるわけですが、あくまでも「お犬さま」のイメージです。

それとは対照的だったのが、アイヌの世界観です。

「アイヌにとって唯一の別世界はカムイモシリ「神々の地」だった。そこは人々も住むことができた形而上の世界だった。つまり、日本人と違ってアイヌは地の全ての生き物と分かちあう一つの世界の一員だった。アイヌにとって、動物と人間は同じ地球の生き物仲間として同じ存在空間を共有した。」

日本人が、オオカミを他界の動物ととらえたのとは違い、アイヌにとって、オオカミは、もっと近い関係だったということでしょう。

それとアイヌは「イヌ」と「オオカミ」をはっきりとは区別しなかったという話がありますが、同じ理由かもしれません。

『犬像をたずね歩く』に、北海道古平町の「セタカムイ岩」を入れたのですが、この「セタカムイ」とは、「セタ＝犬」、「カムイ＝神」なので、「犬の神」という意味だと書きました。

でも、地元にある資料には、「犬」ではなくて「オオカミ」という説もあるとのことでした。どうしてだろう？と思ったのですが、その理由らしきものがこの本に書いてあります。

アイヌは特定の場所をオオカミに結びつく名前を付けました。たとえば、三石と静内の間にある山を「セタウシヌプリ（オオカミが棲んでいた神の山）」、然別湖にある一つの山を「セタマシヌプリ（オオカミが天から降ってきた山）」と呼びました。

これらの山名の「セタ」をここでは「オオカミ」と訳しています。でも、「セタ」はアイヌ語で実際には「イヌ」を意味します。

「アイヌは意識のなかでいずれにしろ両者をほとんど区別していなかった。自然を識別し分類する際に、アイヌはイヌとオオカミの違いをあまり重要視しなかった。」

とあります。

村で人を助けるのが「イヌ」で、山でシカを狩るときは「オオカミ」になる。アイヌは二種類のイヌ科動物を同じように見ていて、どちらか区別が必要とされるとき、その状況次第で変わったようです。

イヌとオオカミの区別に鈍感ということは、区別する必要がなかったからで、元々アイヌは馬を飼っていなかったので、馬が食べられて、犬とは違った厄介な動物としてオオカミを意識することがなかったということでしょう。

あらためて「セタカムイ」の「セタ」はどっちだろう？と考えると、飼い主を待って、あるいは飼い主を慕って、あるいは猫を追って岩になった伝説なので、ここは「イヌ」でいいのかもしれません。
　
　
　
　

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『絶滅した日本のオオカミ』 （０１） 神から害獣に変わったオオカミ

（イヨマンテで使用されたエゾオオカミの頭骨）

（エゾオオカミの剥製）

『絶滅した日本のオオカミ』 （ブレット・ウォーカー著/浜健二訳）を読みました。

日本のオオカミ（北海道ではエゾオオカミ、本州以南ではニホンオオカミ）が絶滅した経緯について書かれたものです。

１８７３年に外国人顧問として来日した米国人エドウィン・ダンはストリキニーネ入りの毒餌を用いて、北海道南部のオオカミや野犬を撲滅するために働いたという。当時の日本は、新天地北海道で牧場経営を始めていました。アメリカでやった方法を北海道でも実践したということのようです。

でも、アイヌにとっても和人にとっても、オオカミは神・神の使いとして崇められる存在でした。それがどうして撲滅の対象になったかというと、直接には、馬や人が襲われること、そして狂犬病が流行ったことが理由ですが、日本人の「オオカミ」に対する認識の変化があったようです。それは日本の近代化というのが背景にあり、その方向性と合致していました。

アイヌにとってもオオカミ（エゾオオカミ）は、高位の神「ホロケウカムイ」として崇められていました。アイヌは自分たちの狩りが、エゾオオカミの狩りと似ているという思いが、エゾオオカミに対する敬意を育てました。

十勝や日高地方には、白いオオカミが女神と結婚し、その子孫がアイヌの祖先だという起源神話があるそうです。

アイヌはイヨマンテと呼ばれる「送り」の儀式で、ヒグマ、フクロウなどと同様に、オオカミを生贄にしました。

イヨマンテで使われたオオカミの頭骨が、シャクシャイン記念館の隣、新ひだか町アイヌ民俗資料館に展示されています。

この標本は明治初期に殺された六、七歳のオオカミです。頭骨の左側に孔が開けられていますが、これはアイヌは、動物の魂、カムイの本体は頭骨の両耳の間に潜むと信じていて、儀式で開けられたものです。雄なら左側、雌なら右側に孔を開けます。なので、この頭骨は雄であることを示すそうです。

山に住む人や、山越えする旅人や、猟師以外の日本人はほとんど本物のオオカミを見たことはなかったでしょうから、日本人にとってオオカミは、山の中（他界）に住む神・神の使いという象徴的なものでした。

その神・神の使いとして崇められていた象徴的なオオカミが、今度は、馬や人を襲ったり、狂犬病に冒された現実的な動物になったことで、害獣というレッテルを貼られてしまいました。だからオオカミは殺しても許される動物になってしまいました。

でも皮肉なことに、オオカミは絶滅したことで、ふたたび神・神の使いになったということではないでしょうか。いや、もっと強力な魅力を持つ象徴となったのです。
　
　
　
　

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